תוכן

תשמ"ז מאמר כד
חז"ל אמרו (יומא ט' ע"ב) מקדש שני, שהיו עוסקים בתורה ומצות וגמילות חסדים, מפני מה חרב, מפני שהיתה בו שנאת חינם וכו'.
ויש להבין, מהו החומר של שנאת חינם. עד כדי כך שאמרו רז"ל, אף על פי שהיתה שם תורה ומצות וגמילות חסדים, ומכל מקום אם היתה שנאת חינם, כלום לא שוה, שיהא כח להגן על חורבן בית המקדש. ועוד יש להבין, בשביל מה היה צריך לחרב המקדש, אם יש שם כל אלה שלושה דברים, שמשמע, אם יש שם שנאת חינם, כבר אין מקום שהמקדש ישאר על קיומו, אלא שהוא מוכרח להיחרב. אם כן צריכים להבין, מהו הקשר שנאת חינם למקדש. ועוד יש להבין, שמשמע שבשביל שנאת חינם, משא"כ אם היתה שנאה ולא חינם, לא היה איסור כל כך חמור, והמקדש כן היה יכול להתקיים. ובתורה כתוב (קדושים, שלישי) לא תשנא את אחיך בלבבך וכו'. ששם משמע, כמו שמפרש רשב"ם שם אם גמלך רעה. אם גמלך רע, מכל מקום אסור לשונאו. ומכל שכן בחינם ודאי אסור. וזה הוא רק איסור באופן אחד. ואם האיסור הזה היה בחינם, כבר אין זכות קיום למקדש, ולא היה ברירה אחרת אלא שיחרב. כלומר, אם היתה שם שנאה, והשנאה לא היתה בחינם, המקדש לא היה נחרב. וכל הסיבה לחורבן המקדש, היה רק משום, שהשנאה היתה בחינם. אם כן יש להבין הקשר בין שנאת חינם למקדש.
ביהי רצון לפני אמירת תהילים, כתוב שם וז"ל וזכות דוד המלך עליו השלום יגן וכו', שתאריך אפך, עד שובנו אליך בתשובה שלמה לפניך, ומאוצר מתנת חינם חנני וכו'. ויש להבין, מהו הקשר, שמבקשים על תשובה שלימה, משמע, שלא חסר לנו שום דבר, ואין אנו מבקשים שום דבר בעולם, ואח"כ תיכף אנו מבקשים מאוצר מתנת חינם חנני, שמשמע שאנחנו רוצים עוד משהו חוץ מתשובה שלמה. ועוד משמע מכאן, שבאמת אנו רוצים שכר תמורת עבודתנו, רק מסיבת שאנחנו מלא עוונות ופשעים, ואנחנו מבקשים שתכפר על פשענו, ואנחנו רוצים לשוב בתשובה. לכן לא מגיע לנו שכר. מסיבה זו לא מבקשים שכר. ומשום זה אנו מבקשים ממך מאוצר מתנת חינם חנני. וזה יש להבין, הלא אנו צריכים לעבוד לשם שמים ולא לקבל שכר. ואנו כן מבקשים ממנו, שיתן לנו. ולא שיכולים לומר תן לנו שכר. משום שלא מגיע לנו, משום שאנחנו חוטאים. לכן אנו רוצים מתנת חינם. ולפי זה, איך מותר לבקש בחינם שיתן לנו. הלא אין אנו צריכים שום דבר בשבילנו, אלא הכל בשביל תועלת ה'. אם כן, איך אנו מבקשים, שיתן לנו מאוצר מתנת חינם. וכי משם כן מותר לקבל לעצמנו.
אולם כפי שלמדנו, שעיקר עבודתנו הוא, היות שהבורא ברא כלי לקבל את הטוב ועונג, הנקרא רצון לקבל לעצמו. זאת אומרת, בלי השתוקקות לא יכולים להנות משום דבר, מטעם שכך אנו רואים בטבע שלנו, לכן הכלי המקורי שיכול להנות, נקרא רצון לקבל הנאה. אמנם נעשה אח"כ תיקון, המכונה השתוות הצורה, שהוא, שלא להשתמש עם הרצון לקבל לעצמו, אלא כפי שיכול לכוון בעמ"נ להשפיע. כלומר, כמו שהבורא ברא את העולם, המכונה רצון לקבל הנאה, והרצון הזה נקרא, שברא אותו יש מאין, כי הרצון להשפיע, שיש בו יתברך, ברא דבר חדש. ובכדי שלא יהיה בחינת בושה, אנו צריכים להמציא לנו את הרצון להשפיע, מה שיש לו יתברך, מטרם שברא אותנו עם הרצון לקבל. והיות שהרצון להשפיע הזה הוא נגד הטבע שלנו, לכן אנו מבקשים ממנו, שכמו שנתן לנו את הרצון לקבל, הוא יתן לנו עכשיו את הרצון להשפיע, שיש לו, שמסיבתו ברא לנו רצון לקבל. כי אין לנו כח ללכת נגד הטבע. אלא הבורא, שנתן לנו את הטבע הזה, הוא יכול לתת טבע שני. כלומר, שרק הוא יכול לתת לנו, שאנחנו נשתמש בכלים דהשפעה.
ובזה יש לפרש, מה שאנו מבקשים מאוצר מתנת חינם, הכוונה, מרצון של הבורא, שברא העולם, היה מתנת חנם. כי למי היה חייב. כמו כן אנו מבקשים ממנו, שיתן לנו מאוצר הזה, הנקרא מתנת-חינם. כלומר, שגם לנו יהיה הכח הזה לעבוד עבודת הקודש בחינם, הנקרא שלא עמ"נ לקבל פרס.
ובזה נבין מה ששאלנו, מהו הקשר בזה שאנו מבקשים ואומרים "שתאריך אפך עד שובנו אליך בתשובה שלמה לפניך". ואח"כ אנו מבקשים, שיתן לנו מאוצר מתנת חינם. מתחיל בתשובה, שרק זה חסר לנו. ותיכף אנו אומרים תן לנו. שתשובה משמע, שאנו רוצים לחזור להשורש, כמ"ש בזהר שתשובה נקרא, תשוב ה' לגבי ו', שפירושו הוא, שה', הנקרא מלכות, שהוא בחינת קבלה, תשוב לגבי ו', הנקרא המשפיע. כלומר, שע"י זה שאנו רוצים לעשות כל מעשינו שיהיו בעמ"נ להשפיע, גורמים, שגם בהשורש נשמה של כל אחד ואחד, שהיא המלכות, יהיה הכל בעל מנת להשפיע.
נמצא לפי זה, שתשובה, שאנו מבקשים, הוא, אנחנו רוצים לעשות מעשים רק להשפיע. ותיכף אנו אומרים תן, היינו שאנו מבקשים מאוצר מתנת חינם חנני. ולפי מה שהסברנו לעיל, יהיה הפירוש של אוצר מתנת חינם הסבר על תשובה. כלומר, איזו בחינת תשובה אנו מבקשים. על זה תיכף אנו מסבירים. זאת אומרת, אנו רוצים, שתיתן לנו הרצון להשפיע, הנקרא אוצר מתנת חינם. כלומר, את הרצון הזה, שעמו בראת את העולם, הנקרא רצונו להטיב לנבראיו בלי שום תמורה, אלא רק בחינם, כידוע שבריאת העולם נקרא בנדבה. את הרצון הזה תן לנו. נמצא, מה שאנו מבקשים מאוצר מתנת חינם, זה הסבר על איזה בחינת תשובה אנו רוצים, כנ"ל כמו שכתוב בזה"ק שתשובה נקראת תשוב ה' לגבי ו'.
ובהאמור נבין מה ששאלנו, משרז"ל, שמקדש שני נחרב, הגם שהיה שם תורה ומצות וגמילות חסדים. ומכל מקום כיון שהיה שם שנאת-חינם, לא היה יכול להתקיים. ותו"מ וגמילות חסדים לא היה להם כח להציל מחרבן בית המקדש.
ובהנ"ל שהסברנו, כי ענין מתנת חינם פירושו, שצריכים כלים שהקדושה יתקיים בהם. אחרת הקדושה מוכרחת להסתלק, מטעם שאין השתוות הצורה בין האור להכלי. כי קדושה הוא להשפיע. ואם הכלי הוא בעמ"נ לקבל, אז האור מוכרח להסתלק. ומסיבה זו אנו מבקשים מאוצר מתנת חינם חנני. והיות בבית שני היה שנאת חינם, כלומר שהם היו שונאים את הבחינת חינם, שהכוונה הוא לעבוד בחינם בלי שום תמורה, אלא שלא עמ"נ לקבל פרס, לכן אפילו שהיו עוסקין בתורה ובמצות ובגמילות חסדים, מכל מקום, כיון שלא היו להם הכוונה דעלמ"נ להשפיע, אין אז מקום להקדושה, שתוכל להתיישב שם, כנ"ל מטעם הופכיות הצורה שיש ביניהם. ומשום זה היה המקדש מוכרח להיחרב.
אלא סדר העבודה הוא, שאנו צריכים לתורה ומצות ולגמילות חסדים, בכדי שזה יביא לנו כח לעבוד בחינם, שזהו רק בחינת אמצעי להגיע להמטרה. והמטרה היא להגיע לידי דביקות בה', שהיא השתוות הצורה, כמו שכתוב ולדבקה בו. וכדרשת רז"ל מהוא רחום, אף אתה רחום. והתרי"ג מצות במצב זה הם האמצעים להגיע לידי דביקות. ונקראים בלשון הזה"ק תרי"ג עיטין. כמו שכתוב במראות הסולם (הקדמת ספר הזהר, דף רמ"ב, אות א') וזה לשונו המצות שבתורה נקראים בלשון הזהר בשם פקודין. ונקרא אמנם גם בשם תרי"ג עיטין. וההפרש ביניהם הוא, כי בכל דבר יש פנים ואחור, שבחינת ההכנה אל הדבר נקרא אחור, ובחינת השגת הדבר נקרא פנים וכו'. וכשמקיימין תורה ומצות בבחינת עושי דברו, מטרם שזוכים לשמוע, נק' המצות בשם תרי"ג עיטין והן בחינת אחור. וכשזוכים לבחינת לשמוע בקול דברו, נעשים תרי"ג המצות בבחינות פקודין. והוא לשון פקדון. כי יש תרי"ג מצות, אשר בכל מצוה מופקד אורה של מדרגה מיוחדת וכו', עכ"ל.
ובהנ"ל מוסבר לנו, שסדר העבודה הוא בזמן ההכנה, שצריכים לקיים תו"מ, שזהו עצה, שבזכותם יכולים להגיע לידי דביקות, הנקרא השתוות הצורה. ורק לאחר כך, שיהיה להם כלים המוכשרים לקבל אור עליון, אז נעשים התרי"ג מצות לבחינת פקדון. היינו, שזוכים לכל האורות, המיוחדים לכל מצוה ומצוה, כפי בחינתה.
והיות ששם היתה שנאת חינם, שהיו שונאים את העבודה בחינם בלי שכר, כלומר שלא היו להם שום צורך לעבוד בשלא עמ"נ לקבל פרס, אלא התורה והמצות, וגמילות חסדים, היה הכל בעמ"נ לקבל שכר, ומשום זה נקרא עבודה זו לא זכה, נעשית לו סם המוות. ולכן הקיום של התורה ומצות וגמילות חסדים, שהיה בבית שני, זה לא היה יכול להציל את חורבן המקדש. כי כדי להחזיק את הקדושה, צריכים כלים דהשפעה, כנ"ל. וזה לא היה להם. ולכן נחרב המקדש.
ובהאמור יוצא, שהגם שהאדם נולד מהכלי, שהבורא נתן לו, הנקרא רצון לקבל לעצמו, וכל מה שהאדם עובד ומרויח, הכל שייך לרשותו של המקבל, ואין לאף אחד שייכות להרכוש הזה, מה שהאדם רוכש. כלומר, הן האדם והן הרכוש, הכל שייך להמקבל לעצמו. וזהו כמ"ש (הקדמה לספר הזהר, אות י"א) וזה לשונו כי הגוף, שהוא הרצון לקבל לעצמו, נמשך משורשו שבמחשבת הבריאה כנ"ל, ועובר דרך המערכה של העולמות דטומאה וכו', ונשאר משועבד תחת המערכה ההיא עד י"ג שנה וכו', עכ"ל.
ולפי זה יוצא, באמת הכל שייך להמקבל. אם כן איך אומרים לו אחר י"ג שנה, תדע לך, שהגם עד עכשיו הכל היה שייך לך, אבל מכאן ולהבא, אתה וכל הרכוש, מה שאתה רואה, הכל צריכים להעביר לרשותו של הקב"ה, ובשבילך אין שום דבר, כלומר שעד עכשיו היית בחינת גוי, ועכשיו לוקחים כל, מה שיש להגויים, ומעבירים הכל לרשותו של ישראל. ורשותו של ישראל מהו. זהו רשותו של הקב"ה, המכונה ישר-אל. שפירושו, שהכל, מה שיש לישראל, הכל נכנס לרשות היחיד. נמצא עכשיו, שכל מה שהיה ברשותו של המקבל, של כל פרט ופרט מוכרחים עתה כל הפרטים ביחד, שנקראים אומות העולם, משום שהכל היה שייך להם, אומרים להם עכשיו, שכל פרט ופרט של המקבל לעצמו, צריך לוותר על מה שיש לו, ולהעביר את הכל לרשותו של ישראל. ומהו רשותו של ישראל. כנ"ל, הקב"ה הוא רשותו של ישראל, כי אין להם שום רשות בפני עצמם, אלא כולם רוצים להיבטל להקב"ה.
ובזה יש לפרש דברי רש"י, על מה שמפרש על הכתוב, בראשית: וז"ל אמר ר' יצחק, לא היה צריך להתחיל התורה, אלא מהחודש הזה לכם, שהיא מצוה ראשונה, שנצטוו ישראל. ומה טעם פתח בבראשית. משום כח מעשיו הגיד לעמו, לתת להם נחלת גויים. שאם יאמרו עכו"ם, ליסטים אתם, שכבשתם ז' אומות. הם אומרים להם, כל הארץ של הקב"ה היא. הוא בראה, ונתנה לאשר ישר בעיניו. ברצונו נתנה להם. וברצונו נטלה מהם, ונתנה לנו, עכ"ל.
ויש להבין זה על דרך העבודה, מה בא זה ללמדנו. וכפי שהסברנו, נבין זה בפשטות. כי הבורא ברא את העולם על הכוונה להטיב לנבראיו. שהיא, המקבל לעצמו הוא יהנה. ובכדי שתהיה בחינת דביקות בה', הנקרא השתוות הצורה, נעשה תיקון שלא לעבוד עבור המקבל לעצמו, אלא לתועלת ה', שזהו הנקרא בעמ"נ להשפיע. וידוע שבעמ"נ להשפיע נקרא ישראל, ובעמ"נ לקבל נקרא אומות העולם. והיות שיש ז' מידות דקדושה, שהם חג"ת נהי"מ, כמו כן יש בהקליפות גם כן ז' מידות רעות, שהם נקראים ז' אומות. שצריכים להוציא הכל מרשותם, ולהעביר אותם לישראל. כלומר, שהבעלות על הז' מידות יהיו ישראל ולא אומות העולם, שהם ז' אומות, שהם כנגד ז' קליפות.
וכמו שאומר (בהקדמה, שם) שעדי"ג שנה האדם ברשות הקליפות. ולאחר כך הוא צריך לצאת מהקליפות, שאז הוא הזמן שנקרא עכו"ם. ולכנס לקדושה, הנקרא ישראל. אז באים הקליפות עם הטענות הלא הקב"ה ברא אותנו, היינו הרצון לקבל לעצמו. ונתן אתכם תחת שליטתנו. ומדוע אחר י"ג שנה אתם רוצים לצאת משליטה שלנו. ולא עוד, אלא אתם רוצים לשלוט עלינו. וזהו טענת הגוף לאדם, בזמן שרוצה לצאת מבחינת עכו"ם, הנקרא קבלה עצמית, ולהיות ישראל, שהוא לעשות הכל בעמ"נ להשפיע לה'. וזה שכתוב לסטים אתם, שכבשתם ז' אומות. הם אומרים להם, כל הארץ של הקב"ה. שפירושו, הלא מי הוא בעל הבית של העולם. כלומר, הבורא, שברא את העולם בכדי להטיב לנבראיו. מקודם ברא, שהמקבל לעצמו, הוא יקבל ממנו הטוב והעונג. ואח"כ, בכדי שהנבראים לא ירגישו שום חסרון בעת קבלת הטוב והעונג, נעשה דין, והאור נסתלק מהמקבל לעצמו. והאור ניתן להמקבל בעמ"נ להשפיע. והמקבל לעצמו נשאר בחושך בלי אור.
ומזה נמשך אח"כ, בבריאת הנשמות ובעולם התיקון, ב' מערכות, אבי"ע דקדושה ואבי"ע דטומאה. והאדם יוצא ונולד ונמצא עד י"ג שנה בשליטת אבי"ע דטומאה. ואח"כ, בסגולת תו"מ, הוא יוצא משליטתם, ולוקח הכל עם עצמו לצד הקדושה. זהו שהאומות העולם טוענים ליסטים אתם, שכבשתם ז' אומות. שהכוונה, שהאומות העולם שבאדם טוענים להאדם מה אתה מרעיש עולמות, הלא אתה רואה, שהקב"ה ברא את הרצון לקבל עצמו. ובטח הוא רוצה, שהרצון לקבל הוא יהנה מהעולם. ומדוע אתה רוצה לעשות ההיפך. כלומר, להוציא כל ההנאות מקבלה עצמית, ולתת הכל לבחינת ישראל, הנקרא בעמ"נ להשפיע. אם כן, אתה רוצה להיות גנב. ואתה אומר, שהקב"ה מסכים לזה. היתכן. ועל זה בא התשובה, שזהו כמו שכתוב מים גנובים ימתקו (משלי ט' י"ז), שע"י הגנבה זו יומתקו, שמוצאים הכל מהמקבל לעצמו, הנקרא בחינת עכו"ם, שהם בחינת ז' אומות. ימתקו, זאת אומרת, דוקא ע"י בחינת ישראל, שלוקחים חלקים מן הקליפות ומעלים אותם לקדושה, זה יהיה התיקון שלהם. שרק ע"י הגנבה, מה שהם חושבים, שלוקחים מהם מה שיש להם, יקבלו תיקון. כי בכלים שלהם, היינו בבחינת עכו"ם, שהם בחינת ז' אומות, הם רוצים לקבל. ובאמת הם מקבלים. אבל זהו רק בחינת נהירו דקיק בערך מה שהבורא רוצה לתת. כמו שכתוב להטיב לנבראיו הוא בהרחבה, ולא באור דק מאוד, שזה ניתן להם רק בכדי שיתקיימו, שיהיה להם קיום, עד שיקבלו באמת כל האור, שהיה במחשבת הבריאה לתת להנבראים. ובגמר כל התיקונים, אומר הזה"ק, עתיד מלאך המוות להיות מלאך קדוש. וכמו כן אומר עתיד ס"מ להיות מלאך קדוש. נמצא, שדוקא ע"י הגנבה, שאומרים אומות העולם ליסטים אתם, ע"י זה הם מקבלים מיתוק, שכל פעם עובר חלק מהם לקדושה. והם מקבלים תיקון בזה. וזה שכתוב מים גנובים ימתקו. מה בא להשמיענו הכתוב הזה בדרך העבודה, שאנחנו נדע, בשיעור שאנחנו יכולים להוציא רכוש מהס"א והקליפות, שהם בחינת קבלה, בשיעור זה אנו ממתיקים את הרע ומקבל תיקון שלם. ובזמן שיצאו כל הבחינות, שנפלו לתוך הקליפות, ויכנס לתוך הקדושה, אז יהיה גמר התיקון. והכל יבוא על שלימותו.