חיפוש בספרים
חיפוש לפי שם מאמר או כותרת
החיפוש לפי כותרת תמיד מדויק ולא מורפולוגי

גדול הנהנה מיגיעו

תוכן

((שנת תרע"ט)

'גדול הנהנה מיגיע כפיו יותר מירא שמים' (ע"פ ברכות ח, א), פירוש, אמרו שלעתיד לבא נאמר (יחזקאל לו, כו) 'ונתתי לכם לב בשר' - להוציא בשר[1]. כי בזמן הזה כתוב (שיר השירים א, ז) 'שַׁלָּמָה אהיה כְּעֹטְיָה על עדרי חבריך'[2], כי אפילו במצוה ראשונה לפרות ולרבות אין האדם יכול להוציא בשר זולת בתכלית שפלותו הבהמית, ובשעת מעשה אין חכמה ואין תבונה ועצה לנגד הוי', ובהתערב אפילו ניצוץ קטן שכלי, יוּשְׁבַּת בחינת לידה מהם, אלא צריך להתפשטות הרוחנית מכל וכל.

אבל לעתיד 'גלותי את חרפת מצרים לעיניכם'[3] (ע"פ יהושע ה, ט), כי לא תצרכו להעשות אש בשעת מעשה, דהיינו ענין העברה בנהר דינור שאין ניצולין מהם איש ואשה ששכינה שרויה ביניהם בסוד י"ה שפורח מהם בשעת מעשה, אלא שיולידו בסוד י"ה בקביעות. וזה לב בשר להוציא בשר, שלא יפרח מהם זה הכוונה אפילו בשעת מעשה[4].

וזה ענין 'נהנה מיגיע כפו', כי כל הנהנין - הוא משכר ותוספות הבא מהיגיעה, דהיינו הלחם שאוכל על ידי זה, אבל השלימות היא להנות מהיגיעה בעצמו[5], כמו לעתיד שנהנין מזיו השכינה והם יושבים ועטרותיהם בראשיהם (ברכות יז, א). וכשישתלם בזה, אז לא צריך לעבור יותר בנהר דינור בפריה ורביה, כנ"ל.

והטעם, כמו שכתוב[6] שלא היתה שמחה לפניו ית' כיום שנברא בו שמים וארץ, ולכן דבר זה חוק ולא יעבור שגם בכל בחינת חידוש בבריאה אינו נמשך אלא בתענוג הגדול של המולידו, וזולת שמחה ותענוג לא יתחדש שום דבר בעולם, כמו שכתוב (ישעיה נה, יב) 'כי בשמחה תצאו ובשלום תובלון' וגו'. לכן לפי שפלות האדם אינו מתענג בשלימות זולת מתענוג בחינת נוקבא, דהיינו בחינת קבלה. ובגלל הדבר הזה, כשירצה להוליד בנים מחויב להתפשטות הרוחנית, דהיינו תענוג הבהמי, שזה מצוייר בעולם הזה בשלימות[7]. וזה סוד 'ותחסרהו מעט מאלקים'[8], כדי שלא יתגאה לעשות את עצמו אלוה, שיאמרו לו (סנהדרין לח, א) 'יתוש קדמך'[9], דהיינו, בחינת הבריאה היא שאמך היתה מוכרחת להתדמות בשפלות הגרוע שבעולם בשעת מעשה כמו יתוש, וזה קודם לך ללידתך, ולכן עדיין אתה נמצא במדרגת יתוש, שאין לך בחינת דכר, ואתה מתיגע בעבודתה לקבל פרס[10], דהיינו בחינת נוקבא, 'דרכו של עני בפרוסה' (פסחים קטו, ב) ואינו נהנה משלימות[11], ואפילו העוסק בתורה נעשה שותף לקב"ה במעשה בראשית[12], דהיינו (בבא בתרא טז, א) 'שטן ופנינה לשם שמים נתכוונו'[13].

אבל עיקר השלימות היא 'ולדבקה בו' (דברים יא, כב), דהיינו במדותיו, 'מה הוא רחום אף אתה רחום' (ספרי מט), וכל היגיעה שלך יהיה לרחם על נדכאים, ואז תהנה מהיגיעה בעצמו ולא משלימות הבא לך, ותהיה בחינת דכר. וממילא אינו בבחינת ירא שמים[14], כי אין היתוש קודמו במעשה בראשית, ואדרבה הוא מרחם על היתוש, ומרוצה בצער גידול בנים בסוד היגיעה בעצמו[15], מחמת שזהו זיו השכינה.

ואולי שזה ענין 'עג עוגה ועמד בתוכה ואמר איני זז מכאן עד שתרחם על בניך, כי בניך שמו פניהם לנגדי'[16].

וזהו שכתוב 'אשרי כל ירא ה' ההולך בדרכיו' (תהלים קכח, א), דהיינו, שבחינת יראת שמים שלו יהיה בדרכי שמים, דהיינו בבחינת 'מה הוא רחום'. ואז מפרש כיצד, 'יגיע כפיך כי תאכל' (תהלים קכח, ב), דהיינו, שלא יצוייר לך שום תענוג זולת יגיע כפיך, סוד דכר. 'אשתך כגפן פוריה בירכתי ביתך' (תהלים קכח, ג), דהיינו, הבחינת יתוש ונוקבא שבך, תתן אתה בגבורתך מקום בשפולי ביתא על סף הבית בבחינת גפן פוריה, דהיינו, שאתה בעצמך תברא היתוש, בסוד 'מה הוא רחום'.

ואל תרבה בשיחת ילדים[17], אלא מציאותם גם כן בסוד הרחמים, ובסוד זה תתן להם מקום סביב לשלחנך, כי 'אשרי אשר מלא אשפתו מהם'[18] (תהלים קכז, ה) כדי לרחם על האויבים, ו'לא יבושו כי ידברו את האויבים בשער'. וכשיהיה לך כל אלה הסימנים, מכרזת רוח הקודש 'כי כן יבורך גבר ירא הוי'' (תהלים קכח, ד).

והענין, שיש ג' בחינות: גן, נהר, עדן[19]. דהיינו העתקה משורש, וגידול בנים, והחזרתו לשורש, ואין לשום דבר ניחא אלא בשורשו, כי 'זְרוֹק חוּטְרָא לַאֲוִירָא אַעִקְרֵיהּ קָאֵי'[20].

וזה ענין צער גידול בנים. כי האדם נמצא כמו מגדל פורח באויר, כי כלול מעליונים ותחתונים (זוהר בראשית-א אות תיד), על כן אין לו מנוחה לא בשמים ולא בארץ[21], כמו שכתוב (אבות ד, כב) 'בעל כרחך אתה חי ובעל כרחך אתה מת', ואינו מרוצה לא לחיות ולא למות. אבל לעתיד לבא לא יהיה שום חילוק בין שמים וארץ, בסוד 'שמים וארץ החדשים' (ישעיה סו, כב), לכן לא יהיה נמצא צער גידול בנים, כי בין שיהיה בשמים - הוא שורשו, ובין בארץ - הוא שורשו, בסוד 'כי את השמים ואת הארץ אני מלא' (ירמיה כג, כד), ואז יוסר חרפת מצרים, כי לא יהיה יותר שום מקום פנוי, כי מלא את אשפתו מהם ונהנה מן היגיעה בעצמו[22].



[1] זוהר תולדות אות נו וז"ל בהסולם: "אמר ר' אחא, כך הוא [לעתיד לבא], שהקב"ה מעורר היצר הרע לאותו הענין כפי שצריך אל הזווג בלבד, אבל לא לכל שעה שיהיה תמיד עם האדם, כמו עתה שהוא נמצא תמיד עם האדם ובני אדם חוטאים על ידו, אלא שיתעורר רק אל הזווג בלבד. והתעוררות ההוא של היצר הרע לשעת הזווג, יהיה התעוררות של הקב"ה, שהקדוש ב"ה יעורר אותו כנ"ל, וזהו שכתוב 'והסירותי את לב האבן ונתתי לכם לב בשר', מהו לב בשר. אמר ר' יהודה, לב להוציא בשר ולא לדבר אחר, דהיינו ללידת בנים בלבד. ועל זה נאמר 'ונתתי לכם', הרי שהקב"ה בעצמו יעורר את יצר הרע לשעת הזווג". עי' גם מאמר מד: "בגמר התיקון, יומצא בחינת לידה וזווג גם כן להוציא בשר, דהיינו, שיוכל להתחבר שֵׂכֶל זה להוליד בן, עם רצון הגופני של הזווג, ולא יתחלש מחמת זה אבר המוליד".

[2] ע"פ המפרשים: כנסת ישראל מתאוננת על כך שהיא משוטטת ונסמכת על גדודי אומות העולם הנשענים על אלהים אחרים.

[3] עי"ש במפרשים (מצודת דוד ורד"ק) ש'חרפת מצרים' היא הערלה שנחשבת חרפה לישראל, ואותה הם הסירו על ידי המילה. וברלב"ג מוסיף שחרפת מצרים היא: "כי המצרים היו פרוצים בעריות, כמו שאמר בתורה בפרשת העריות (ויקרא יח, ג) 'כמעשה ארץ מצרים' וגו', ועל ידי המילה עם ישראל יהיו גדורים בזה".

[4] סוטה יז, א ובמסכת כלה רבתי: "אמר רבא, למה נקרא שמה אשה – שהיא אש, איש – שהוא אש, יו"ד דאיש ה"א דאשה, הרי שם מוטל ביניהם, נתחממו שניהם – הרי שם מסתלק מביניהם ונשאר אש אש". ועי' לקמן מאמר פו והעולה משם בביאור המאמר, שבזיווג עם רצון לקבל פורחים אותיות י-ה בשעת מעשה, אבל לעתיד לבא הזווג יהיה בכלים דדכר והשפעה שאין להם השגה בעולם הזה, וישארו הי-ה במקומם. עי' עוד בענין זה גם במאמר קלד.

[5] לקמן וכן במאמר פב, ב: הנאה מהיגיעה היא כשיש רצון להשפיע. וכן מבאר במאמר פו שזה נקרא "הנאה מזיו השכינה" – הנאה מזיו המגיע לשכינה.

[6] עי' מגילה י, ב; תנחומא שמיני ב; זהר וירא שצט; זוהר חדש יתרו שכח.

[7] עי' עוד בזה מאמר לח.

[8] תהלים ח, ו. הכתוב עוסק באדם, כמפורש לפני כן.

[9] כנראה שמבאר כאן פשט: בחינת שפלות של יתוש קדמה להולדת האדם. ו'קדמה' עניינה שזאת היתה הסיבה (קודם ונמשך – סיבה ומסובב).

[10] אבות א, ג: "אל תהיו כעבדים המשמשים את הרב על מנת לקבל פרס", ובהרבה מקומות דורש רבינו 'פרס' מלשון חצי. עי' כעין זה במאמרי הסולם ב' מאמר עה.

[11] לעיל ביאר ששלימות היא כשההנאה היא מהיגיעה עצמה, וזהו רק כשעוסקים בהשפעה. ועי' אגרות הסולם אגרת כז: "דרך כל מתפלל על עצמו שאין לו שלמות, זולת המחצה, דהשלם אין לו על מה להתפלל. ועל כן הזהירו אותנו חז"ל לעבוד על מנת שלא לקבל פרס, אלא שלמות, והוא סוד נשגב, לא יבין זה זולת מי שאין לו שום אתערותא בעד עצמותו".

[12] הקדמת ספר הזוהר אות סז. ועי' במאמר נא: "הנעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית, הוא מוציא את האור מתוך החושך", וכן משמע שכוונתו כאן, 'נעשה שותף במעשה בראשית' היינו שמגלה סוד היחוד שבבריאה, שהרע הוא ג"כ טוב.

[13] במאמרים שונים בכי"ק משמע שרבינו מבאר מאמר חז"ל זה על סוד היחוד שמתברר שהרע לכאורה - הוא טוב, וז"ל: "שזה עיקר התגלות היחוד, בסוד החזרת הדין לחסד, ושטן ופנינה לשם שמים נתכוונו". ובמאמר פח כותב: "כל החילוק בין עולם הזה לעולם הבא הוא שעבוד מלכיות, דבעולם הזה מצוי שעבודא דמלכותא דרקיע ומלכותא דארעא, שאינן באים בנושא א' שהוא זמן א', אלא בזה אחר זה, כי הוכנו בסוד רשות הרבים. אבל לעולם הבא בסוד רשות היחיד, אינם משונים המלכויות זה מזה כלל, ושניהם, שטן ופנינה לשם שמים נתכוונו, ויכולים לדור במדור אחד בזמן אחד, ואין צריך יותר לפעולת הזמן שעושה מה שלא יעשה החפץ. אבל כשהחפץ בשלימות, אז ה' אחד ושמו אחד, שלא נמצא יותר מדבר אחד כולו קדש לה'".

[14] מכוון למאמר שפתח בו: "גדול הנהנה מיגיעו יותר מירא שמים", ומשמע, כאן וכן מהמשך המאמר, שיראת שמים היא בטרם התיקון, שאז היראה נובעת מכך שיתוש קדמו, אמנם לעתיד יש יראת שמים בדרכי שמים, היינו בעסקו בהשפעה, ואז גם בחינת היתוש נכנסת לקדושה.

[15] במאמר פג ביאר שאין לעתיד לבא צער גידול בנים כי תיכף הם גדולים ושמחים לעשות רצון קונם, וכאן נראה שמפרש מטעם שהוא מרוצה בצער והיגיעה. והמעיין יראה שהיינו הך, שגם במאמר פג הכוונה שהם תיכף גדולים, כי רואה בזמן הזריעה את הקצירה, וממילא בטל מצב "הזורעים בדמעה", כי מרוצה ביגיעה כמות שהיא, וזהו בעת שיש לו רצון להשפיע (ועי"ש בהערה סד שלכך מכונה "צער גידול בנים", כי לא נהנה מהיגיעה, אלא מצטער עתה בשביל הבנים, היינו כדי שיהנה אח"כ מהתולדה).

[16] תענית יט, א: "מעשה שאמרו לו לחוני המעגל, התפלל שירדו גשמים... מה עשה, עג עוגה ועמד בתוכה ואמר לפניו, רבש"ע, בניך שמו פניהם עלי שאני כבן בית לפניך, נשבע אני בשמך הגדול שאיני זז מכאן עד שתרחם על בניך" (גם כאן משמע דרומז "תרחם על בניך" על ביטול זמן הקטנות וההסתר המכונה צער גידול בנים. ובענין עג עוגה, עי' מאמר צ' שמשם משתמע שזמן הקטנות מכונה עוגה, כי אור הקו לא מתפשט לתחתונים, וצ"ע אם קשור לכאן).

[17] דבריו נסובים על המשך הפסוק (תהלים קכח, ג) "בניך כשתילי זיתים סביב לשולחנך". ו"שיחת הילדים" הוזכרה במשניות אבות (ג, י) שמוציאה את האדם מהעולם. ולפי המתבאר במאמר פג (שעניינו מקביל למאמר זה) שלעתיד לבא אין צער גידול בנים כי תיכף גדולים המה, יש לומר שזו ג"כ כוונתו כאן: "לא להרבות בשיחת הילדים" שהם מצבי הקטנות והדין, כי גם הם רחמים.

[18] בסוף מאמר פג מבאר ש'אשפתו' הוא ענין החסרונות.

[19] ע"פ הפסוק (בראשית ב, י) "ונהר יוצא מעדן להשקות את הגן", ובמאמר צז מבאר ש'עדן' הוא עצמות האור, ה'נהר' הוא התפשטות שלו, ו'גן' הוא המקום שאליו מתפשט. ובמאמר צט מכנה את ג' הבחינות: סדר הבריאה, סדר העבודה, תכלית.

[20] בראשית רבה נג, טו. משל אנשים: אם תזרוק מקל לאויר, הוא יפול בחזרה למקום ממנו בא.

[21] על אי המנוחה שיש לאדם מפאת היותו כלול מעליונים ותחתונים, עי' במאמר פג. ובמאמר בכי"ק משמע ששמים זהו השפעה וארץ זהו קבלה, וז"ל: "זה העובד נעשה שותף לקב"ה במעשה בראשית, דהיינו כמו שקב"ה בורא עולמות, הוא גם כן בורא עולמות, שזהו גם כן בחי' עולם מלא, דהיינו משפיע ומקבל שנקרא עולם, דהיינו שמים וארץ, וז"ש (עי' הקדמת ספר הזוהר אות סא) שצדיקים בוראים תמיד שמים וארץ חדשים, דהיינו כנ"ל". ועולה מדבריו כאן, שכשהרצון לקבל מתוקן בעמ"נ להשפיע, אין חילוק בין שמים לארץ, וכמו שכותב רבינו כאן בהמשך.

[22] עי' עוד במאמר פג בסופו.