תוכן

ב) והנה יחד עם הבחן הנז' שהוא ע״פ שורש אצילות עצמותו של הפרצוף הנק' בשם הויה הפנימית, כנ״ל בענף הקודם הנה גם מתחבר עמו הבחן ב', שהוא ע״פ ארבעה הלבושים: ע״ב ס״ג מ״ה וב"ן, המלבישים אותו מבחוץ, כי גוף פרצוף הפנימי העיקרי נק' גולגלתא, אשר מגולגלתא שבו עד שבולת הזקן מלביש ראש דע״ב החיצון, ומשבולת הזקן עד הטבור מלביש הראש דס״ג, ומטבור ולמטה מלבישים אותו מ״ה וב"ן.
וענין יציאת המלבושים דעסמ״ב, כבר נודע שהם באים מסבת הסתלקות האור הנוהג בגופים דכל הפרצופים, שבמקומם באה התפשטות ב' שנק' מלבוש על כלים דגוף שאורותיו נסתלקו, ובסבת המלבוש חזרו ונמשכו לשם. ונמצא שע״ב ה״ס התפשטות ב' של הגולגלתא, שצריך להשיב ולהחזיר האורות שנסתלקו מהגולגלתא שהוא פרצוף הפנימי ולהלבישו מראש עד סוף. אמנם נודע שהע״ב מסתיים על הטבור ונפסק שם, ואינו מלבישו מטבור ולמטה.
וטעם הדבר נתבאר בהקדמת אח״פ בפמ״ס אות ד' וה' כי ענין ההסתלקות הנוהג בכל גוף הוא מסבת הבטישא דאו״מ באו״פ, שהמה תלויים זה בזה ורדופים זה מזה, כמו״ש בפתיחה כוללת אות י"ב עש"ה. והנה אח״כ כשחזר המסך ונתעבה מכח אחורים שחזרו לבינה, נבחן המסך בזה לבחי' ג' ולא כלל לבחי״ד עש״ה. ולפיכך, זה ההתפשטות הב' שנק' ע״ב שהאו״י נזדווג במסך מבחי״ג, היה מוכרח להסתיים על הטבור, כי איך ימשיך הארותיו מטבור ולמטה שהוא בחי״ד דגוף הפנימי, בשעה שאין לו לע״ב מאורות וכלים דבחי״ד ולא כלום.
וכן פרצוף ס״ג החיצון שהוא בחי' התפ״ב של גופא דע״ב, אין לו כלל מאורות וכלים דבחי״ד, כי היא תולדה ממלכות דראש דע״ב שמלכות זו היא בחי״ג. ונמצא שגם הס"ג לא היה יכול להתפשט ולהלביש את הגוף הפנימי מטבור ולמטה, ולפיכך נשאר המקום הזה מגולה בלי לבוש. ואין להקשות ע״ז ממ״ש בע״ח, אשר הס"ג נתפשט עד סיום רגלי א״ק, כי התפשטות הזו שכתוב שם, אינו ענין הלבשה על חיצונית הגוף אלא ה״ס הטמנה וגניזו, דהיינו שירדו ובאו לתוכיותם דהאורות דלמטה מטבור, וקבלו צורתם. כמ"ש לפנינו בע"ה.
ונמצינו למדים בפרצוף א״ק, אשר ב' שלישים העליונים דגוף הפנימי הנק' ראש ותוך עד הטבור, שניהם מלאים מע״ס, כי שליש העליון נתמלא מע״ס דראש מע״ב החיצון, ושליש האמצעי שנק' תוך נתמלא מע״ס של ס"ג החיצון. אמנם שליש התחתון שנק' סוף, הוא לא נתמלא עוד מהסתלקות האורות שלו, שהרי אינו יכול לינק מע״ב ס״ג שלמעלה מטבור ולא כלום, להיות שאין לו שום יחס עמהם, שהם מבחי' אורות וכלים דמדה״ר ואין בהם ממדת הדין כלום, והסוף הוא כולו מדה״ד בלי שום חיבור דמדה״ר.