זהר

טו) רישא דילה לעילא ברזא דטעמי. וגיו דילה באמצעיתא, ברזא דאתוון, גופא לתרווייהו. וקוצא דילה לתתא, ברזא דנקודי.

פירוש מעלות הסולם

טו) רישא דילה לעילא וכו': הראש העליון של י', הוא סוד טעמים. וגוף של י׳ שהוא באמצע הוא בסוד אותיות, גוף לשניהם לטעמים ולנקודות, וקוץ שלה התחתון, הוא בסוד הנקודות.
פירוש. נודע שב׳ זמנים קטנות וגדלות נתקנו בסבת עליית מלכות לבינה, כי מתחלה בעת שמלכות עלתה לבינה סיימה המדרגה תחת חכמה, וסיום זה נקרא תקון פרסא שמשום זה נשאר במדרגה כתר חכמה לבד, ובינה תו״מ יצאו מן המדרגה אל המדרגה שמתחתיה, וכיון שאין שם אלא ב׳ כלים כתר חכמה אין שם רק ב׳ אורות רוח נפש, וחסר במדרגה ג׳ אורות העליונים נשמה חיה יחידה, מטעם חסרון ג׳ כלים בינה תו״מ, ומטעם ערך הפוך שיש בין כלים לאורות לכן כשחסר ג׳ כלים התחתונים חסרים ג׳ אורות העליונים. וזהו זמן קטנות. אח״כ בזמן הגדלות יורדת מלכות ממקום בינה דהיינו מן הפרסא למקומה למטה ואז עולים ג׳ הכלים בינה תו״מ ומתחברים אל המדרגה ומכיון שישנם ה׳ כלים חוזרים ומתלבשים כל ה׳ אורות נרנח״י. וכל זה רמוז בצורת א' כי י׳ עליונה של א׳ רומזת לכתר וחכמה שנשארו במדרגה, בזמן הקטנות. הקו שתחת י' העליונה רומז אל הפרסא המסיימת המדרגה תחת כתר וחכמה. שזהו זמן הקטנות. וזמן גדלות שמלכות יורדת מן הפרסא למקומה ובינה תו״מ חוזרים ומתחברים אל המדרגה, רמוז בי׳ תחתונה של א'.
באפן שי׳ עליונה רומזת לכתר חכמה, וי׳ תחתונה לבינה ותו״מ, והקו שביניהם רומז על הפרסא. ומבאר כאן התקונים שאותן ג׳ בחינות המרומזות בסוד א׳ ישנן גם באות י׳ שהיא השורש לאות א', אמנם ג׳ בחינות שבאות י׳ אינן דומות לגמרי לג׳ בחינות של א׳ כי ג׳ בחינות של א׳ הן כלן מדרגה אחת, אבל ג׳ בחינות של י׳ הן סוד ג׳ מדרגות מיוחדות, הנקראות: או״א עלאין, ישסו״ת א׳, ישסו״ת ב׳. או״א עלאין ה״ס רישא דילה לעילא ברזא דטעמים כנודע שטעמים הם או״א עלאין. ישסו״ת א׳ ה״ס גיו דילה באמצעיתא ברזא דאתוון שה״ס תקון הפרסא הנשארת תמיד בו״ק בלי ג״ר, ואפילו בזמן הגדלות שבינה ותו״מ מתחברים אל המדרגה וישנה הארת ג״ר במדרגה היא שומרת על הארת חכמה שלא תתפשט ממעלה למטה כמו שהיה בזמן שבירת הכלים. ולכן הוא גופא לתרווייהו הן אל הטעמים והן אל הנקודות שתחתיה. וקוצא דילה לתתא ברזא דנקודי, היינו ישסו״ת ב׳, שבו מתגלה ג׳ הראשונות, וממנו מושפעת הארת חכמה אל התחתונים. (עי׳ ז״ח דף ז׳ בסלם מאמר י׳ דהוי״ה).